أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ
حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ
Bermegah-megahan telah melalaikan kalian, sampai kalian masuk ke dalam kubur. (QS. At Takatsur: 1-2)

Perilaku sebagian anggota DPR yang "terhormat" belakangan ini terus menjadi sorotan, mulai kasus korupsinya yang tiada habis-habisnya, kerja yang suka membolos, sampai gaya hidup mewah ala selebriti. Di tengah-tengah kondisi masyarakat yang masih terus dililit oleh kemiskinan, di mana sebagian besar rakyat kita masih susah cari makan, memang tidak sepantasnya para pejabat dan pemimpin negeri ini mempertontonkan gaya hidup hedonisme, karena akan melukai hati dan perasaan masyarakat banyak. Justru di tengah keterpurukan masyarakat, para pemimpin seharusnya berjuang keras dengan segala kekuasaannya yang ada, untuk memperjuangkan nasib rakyatnya, serta memberi teladan yang baik tentang pola hidup sederhana.
Rasulullah SAW. adalah sosok pemimpin yang mempunyai akhlak yang paling sempurna, di antaranya tentang kesederhanaan hidup beliau. Amru bin Harith meriwayatkan bahwa Rasulullah SAW. ketika wafat tidak meninggalkan dinar, dirham, hamba sahaya lelaki atau perempuan, dan tiada sesuatu apa pun, kecuali keledai yang putih yang biasa dikendarainya dan sebidang tanah yang disedekahkan untuk kepentingan orang rantau. (Bukhari)

Rasulullah SAW. selama hidupnya adalah seorang pribadi yang paling sederhana dalam menjalani kehidupannya. Meskipun memiliki kekuasaan yang besar, tak tebersit dalam diri beliau memanfaatkannya untuk memiliki harta berlimpah. Kesederhanaan Rasulullah SAW. tidak sebatas pada sikapnya yang memang sangat sederhana, tetapi juga pada apa yang dimilikinya.

Rasulullah SAW. bersabda,
"Tiada hak bagi seorang anak Adam dalam semua hal ini, kecuali rumah tempat tinggal, baju yang menutup auratnya, roti kering, dan air." (Tarmidzi)

Dalam kehidupan dunia yang cenderung semakin materialistis ini, sikap hidup sederhana adalah sesuatu yang langka. Hidup sederhana, mencerminkan kerendahan hati. Kerendahan hati akan menghantarkan kebahagiaan. Di hari perhitungan kelak, seorang mukmin akan ditanya tentang hartanya dari dua sisi: dari mana diperoleh, lalu bagaimana dibelanjakannya. Seperti sabda Nabi SAW.,
"Kelak kedua kaki setiap hamba tidak akan beranjak, hingga ditanyakan tentang empat hal: tentang umurnya; ia pergunakan untuk mengamalkan apa? Ilmunya; apa yang ia perbuat dengannya? Harta bendanya; dari mana ia peroleh dan ke mana ia belanjakan? Badannya; ia pergunakan untuk mengamalkan apa?" (HR. at-Tirmidzy, ath-Thabrany, dan disahihkan oleh al-Albani)

Dan di zaman yang serba materialistis ini pula, orang cenderung mempertontonkan kemewahan dan berlebihan dengan apa yang mereka miliki. Mereka berlomba-lomba menumpuk harta dan kekayaan, seakan tidak puas dengan apa yang telah mereka miliki. Perilaku di atas seringkali menjerumuskan manusia pada perilaku-perilaku yang bertentangan dengan syariat Islam. Ketika manusia cenderung berperilaku berlebih-lebihan, sering kali manusia dibutakan matanya dengan melakukan perbuatan-perbuatan berupa tindakan korupsi dan bentuk kejahatan lainnya, dan itu yang sering terjadi di negeri ini.

Bila demikian adanya, tidak mengherankan bila Islam telah mengajarkan kepada umatnya metode pembelanjaan harta yang benar. Di antara syariat tersebut ialah dengan menempuh hidup sederhana, jauh dari sifat kikir, dan jauh dari berlebih-lebihan.

Allah SWT. berfirman dalam Al-Qur'an,

وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَٰلِكَ قَوَامًا
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (hartanya), mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak pula kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian. (QS. Al-Furqan: 67)

Apabila dibiarkan terus, para pejabat dan pemimpin negeri ini, serta orang-orang yang mampu untuk memamerkan kekayaannya, sedangkan di satu sisi lain masih banyak orang yang hidup di bawah garis kemiskinan, tidak mustahil akan timbul kecemburuan sosial. Pada akhirnya, akan timbul keresahan sosial yang bisa berdampak pada stabilitas nasional.

Esensi dari kesederhanaan adalah adanya rasa cukup pada dirinya dengan apa yang diterimanya. Hidup sederhana adalah hidup tidak berlebih-lebihan, tidak bersikap mempertontonkan kemewahan di kalangan khalayak. Hidup sederhana juga berarti ada sifat kanaah dan senantiasa berlaku adil serta mensyukuri nikmat yang telah diberikan Allah SWT. Sebagaimana dicontohkah oleh Abdurrahman bin Auf, sahabat yang kaya raya, tetapi tetap zuhud dan kanaah. Dengan kesederhanaannya itu, beliau hidup secara proporsional, menempatkan sesuatu pada tempatnya, menggunakan harta yang dimilikinya untuk kepentingan dan kemaslahatan umat, senantiasa berinfak dan berzakat.

Firman Allah SWT.,

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ
Ketahuilah bahwa sesungguhnya kehidupan dunia itu hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu. (QS. Al-Hadid : 20)

Orang yang sederhana dalam penampilan dan gaya hidup kesehariannya merupakan titik tolak kesadaran tinggi hidup bersosial. Dengan demikian, sikap atau gaya hidup berlebihan, glamor, dan sombong, adalah lawan yang harus dimusnahkan dalam sikap hidup keseharian seorang mukmin. Orang yang suka berlebih-lebihan merupakan tanda sikap individualistik, yang hanya mementingkan diri sendiri, tanpa memedulikan nasib orang lain di sekitarnya. Gaya hidup berlebih-lebihan inilah yang sering Allah SWT. kecam dalam Al-Qur'an. Sikap ini adalah awal bencana dalam kehidupan sosial. Jika dalam diri seseorang telah tertanam ambisi untuk memperkaya diri sendiri, ia akan sangat mudah terseret untuk menghalalkan segala cara demi meraih apa yang dicita-citakan. Ini sangat berbahaya bagi kehidupan sosial. Dampak negatif yang ditimbulkannya cukup besar. Orang akan makin asyik dengan perilaku negatif yang dilakukannya. Akhirnya, jika gaya hidup berlebih-lebihan terus dipupuk, lambat laun ia akan menjadi budaya yang berakar kuat dan sulit dicabut.

Dalam berperilaku hidup sederhana, bukan berarti tidak diperkenankan memiliki harta kekayaan, tetapi dalam hak kepemilikan harta kekayaan harus didapatkannya sesuai dengan aturan yang digariskan dalam syariah, terutama yang halalan thoyyiba, bersih dari suap-menyuap, terhindar dari segala bentuk batil dan kefasikan, atau jauh dari norma-norma Islam, tidak cacat secara syar'i, tidak ada kerakusan.

Oleh karena itu, sebagai seorang Muslim, sudah selayaknya kita mengedepankan hidup sederhana dengan berperilaku hidup sederhana, tidak berlebih-lebihan dalam kepemilikan, dan senantiasa mensyukuri nikmat yang telah diberikan oleh Allah SWT.***

[Ditulis oleh H. JATIMAN KARIM, anggota Dewan Penasihat Yayasan Ar-Rahman Puri Cipageran Indah, RW. 24 Cimahi. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Jumat (Pahing) 25 November 2011 / 29 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "RENUNGAN JUMAT"]

by

u-must-b-lucky
Apabila kita cermati nama-nama masjid di beberapa kompleks perumahan, rata-rata hampir sama yakni memakai kata Al Muhajirin, Baitul Muhajirin, Al Hijrah, dan sejenisnya. Hal itu bisa menunjukkan para penghuni kompleks itu memang telah "hijrah" dari daerah asalnya menuju ke perkampungan baru.
Namun, apa sesungguhnya makna hijrah? Secara bahasa, hijrah berarti pindah. Islam memandang hijrah sebagai upaya untuk memperoleh sesuatu yang lebih baik, baik hijrah badaniah (fisik atau tempat) maupun hijrah sikap/akhlak (galbiyah). Rasululllah menyatakan, seorang Muslim ialah orang yang jika orang lain selamat dari ucapan dan perbuatannya serta dari apa-apa yang dilarang Allah. Seorang Muslimin bisa selamat sekaligus menyelamatkan sesamanya.

Hijrah bagi kaum Muslimin dari dulu sampai kini merupakan salah satu tugas yang sangat penting. Al-Qur'an menggambarkan pentingnya hijrah dalam QS. Al-Baqarah: 218

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَٰئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sesungguhnya orang-orang yang beriman, orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah, mereka itu mengharapkan rahmat Allah, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Dimana Allah menjanjikan kepada mereka yang hijrah akan mendapatkan kasih sayang dan ampunan-Nya. Dalam ayat lain, ditegaskan bahwa orang-orang yang berhijrah akan menerima rezeki yang mulia dan ampunan Allah. Bahkan, Al-Qur'an juga menyebut ganjaran bagi orang-orang yang berhijrah berupa derajat tinggi, ridha Allah, dan surga.

Allah SWT. menerangkan berbagai macam perintah hijrah, seperti yang kita temukan dalam Al_Qur'an.
  • Pertama, perintah hijrah dari dosa dan kesalahan, seperti dalam QS. Al Mudatsir ayat 5.
    وَالرُّجْزَ فَاهْجُرْ
    dan perbuatan dosa tinggalkanlah,
    Salah satu kelebihan Al-Qur'an, dengan menggunakan kata walaa taqrabuu (jangan mendekati) perbuatan jahat, bukan sekadar melarang berbuat jahat.
  • Kedua, perintah hijrah untuk seseorang yang menyampaikan sesuatu ajaran kepada orang lain, kemudian menghadapi berbagai penghinaan, seperti dalam QS. Al Muzammil ayat 10.
    وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْرًا جَمِيلًا
    Sabarlah akan ucapan orang-orang yang tidak tahu itu, dan kalau memang sulit untuk bersabar, jauhilah mereka dengan cara sebaik-baiknya.
  • Ketiga, perintah hijrah juga berlaku di tengah-tengah keluarga yakni ketika seorang istri melakukan nusyuz. Artinya, jika istri melakukan pelanggaran hendaknya suami menasihati. Namun, apabila tidak ada perubahan pada diri istri, suami bisa memilih hijrah (pindah) dari tempat tidur istrinya.

Rasulullah sendiri melakukan hijrah fisik baik badan maupun tempat tinggalnya dari Mekah ke Yatsrib (Madinah). Demikian pula para sahabat yang mengikuti Nabi. Bahkan, mereka harus rela meninggalkan tempat usaha yang menghidupi sehari-hari bahkan anggota keluarga yang disayangi. Saat itu, Kota Mekah dalam kondisi gersang sehingga sulit ditanami akidah Islam. Sementara di tempat lain (Madinah), secara perlahan-lahan tetapi mantap menjadi tempat yang subur untuk menumbuhkan benih-benih tauhid.

Dari peristiwa hijrah Nabi 1433 H. lalu, kaum Muslimin saat ini perlu belajar dari Nabi. Siasat? taktik, maupun strategi sudah dirancang demikian matang sehingga ketika Nabi dan para sahabatnya pindah tidak ada persoalan lagi.


Pada suatu malam ketika Rasulullah berada di bukit Aqabah yang tak jauh dari tempat melempar jumrah saat ini, bertemulah Ia dengan enam orang warga Yatsrib. Mereka berbincang dengan Nabi tentang berbagai hal yang menyangkut hidup dan penghidupan. Rupanya enam orang itu sangat antusias mendengar pernyataan-pernyataan Rasulullah yang membacakan ayat-ayat Al-Qur'an. Dengan hidayah Allah, akhirnya mereka memilih Islam dan membawa Islam di tengah-tengah masyarakat Yatsrib. Keenam orang itu dicatat dalam sejarah bernama As'ad ibn Jurarah, Rafi ibn Malik, Auf bin Harits, Uqbah bin Amir, dan Jabir ibn Abdillah.

Dengan kepeloporan enam orang Yatsrib itu, nama Rasulullah dikenal luas. Pada musim berikutnya yakni tahun ke-12 dari kenabian, lima dari enam orang tadi datang lagi ke Mekah dengan membawa tujuh kawan lainnya ke Mina. Kepada mereka dibacakan ayat-ayat Al-Qur'an, lalu terbukalah hatinya dan mengucapkan dua kalimat syahadat.

Peristiwa itu dikenal sebagai Bai'atul Aqabah al Ula yang isinya kesiapan untuk tidak pergi tanpa izin, tidak zina, tidak membunuh anak, tidak berdusta, tidak menolak kebaikan, patuh kepada perintah Allah dan Rasul, tidak merebut sesuatu yang merupakan hak orang lain, berani mengatakan kebenaran, dan tidak takut hinaan orang lain saat menjalankan ketaatan.


Dengan hijrah Rasulullah pada tahun 622 M, tujuh tahun kemudian tepatnya tahun 629 M, Nabi sudah bisa kembali ke Mekah dan menaklukkannya (fathul-makkah). Itu lah kegemilangan strategi dakwah melalui hijrah. Kaum Muslimin pun patut mencontoh Rasulullah terutama saat ini yang dibutuhkan adalah hijrah spiritual.

Tahun baru Islam 1 Muharram 1433 H. yang akan datang sebentar lagi, seharusnya tak sebatas pada ritual dan insidental apalagi sebatas kegiatan mengumpulkan massa. Namun, semangat hijrah Rasulullah dan para sahabatnya wajib kita pelajari, resapi, pahami, dan amalkan dalam kehidupan sehari-hari.


Selamat hijrah!***


[Ditulis oleh KH. MIFTAH FARIDL, Ketua Yayasan Unisba dan Addakwah, Ketua Umum MUI. Kota Bandung, dan pembimbing Haji Plus dan Umrah Safari Suci. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Kamis (Manis) 24 November 2011 / 28 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "CIKARACAK"]

by

u-must-b-lucky
Manusia makhluk yang paling sempurna dan mulia baik dalam penciptaannya maupun dalam keberadaannya sebagai makhluk

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا
Dan Sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan. (QS. Al Isra: 70)

Allah memberikan kemudahan, kelancaran, kelapangan, kesejahteraan, dan kemuliaan dalam kehidupan manusia. Kita hanya diberi tugas sebagai khalifah untuk mengatur dan memelihara dunia ini untuk kehidupan masa depan yang lebih baik. Kelebihan dan kemuliaan ini harus dipelihara, jangan dibiarkan terjerumus dalam kehinaan dan kenistaan. 

وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ ۛ وَأَحْسِنُوا ۛ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ
Dan belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan, dan berbuat baiklah, karena sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berbuat baik. (QS. Al Baqarah: 195)

Salah satu bentuk kemuliaan yakni suami dan istri harus dapat menjaga kehormatan dan kesucian dirinya. Kesucian diri dari melakukan maksiat dan perzinaan. Sering perzinaan dan perkosaan telah terjadi di mana-mana, terutama di kalangan usia remaja. Orang tua belum dapat mencegah secara optimal putra putrinya dari masalah perzinaan.

Hal itu disebabkan pergaulan bebas belum bisa dicegah secara utuh dan ajaran agama yang dianutnya masih bersifat wacana. Sesungguhnya Allah SWT. melarang zina dengan melarang unsur-unsur yang mendekatkan orang berbuat zina

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا
Dan janganlah kamu mendekati zina. Sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang buruk. (QS. Al Isra: 32)

Pelaku zina bukan hanya berdosa dan diancam dengan azab neraka di akhirat kelak, tetapi di dunia pun dia terhina dan dikucilkan di tengah masyarakat. Berarti diri dan kehormatannya terinjak. Akankah perbuatan itu harus terus berlangsung? Hendaknya kita memelihara jiwa, diri, dan kehormatan dari kehinaan dan kenistaan.

Selain itu, suami dan istri juga harus, bisa menjaga kebaikan keturunannya. Memelihara jiwa, diri, dan kehormatan dari perbuatan zina merupakan bagian dari memelihara keturunan. Selain itu, memelihara keturunan juga bisa menjaga keutuhan, keharmonisan, ketenangan, dan keberlangsungan kehidupan rumah tangga.

Rasulullah memberikan contoh kecil pada satu haditsnya dalam membina dan memelihara keturunan seseorang, yaitu bahwa dia tidak boleh saling mencaci bapak dan ibu masing-masing di antara kita, sebagaimana dalam potongan haditsnya,
"...'a yasubbu abaahu wa yasubbu ummahu" (dilarahg masing-masing kita mencaci ayah dan ibu orang lain, begitu pula sebaliknya.)"
Menjaga keturunan harus terlibat seluruh personel keluarga itu. Jika salah seorang baik, semuanya akan terbawa baik. Akan tetapi jika salah seorang buruk, semua akan kena getahnya.

Tugas lain dari orang tua dalam keluarga adalah menjaga kemaslahatan harta bendanya. Orang yang memelihara harta bukan termasuk hubbud dunyaa (cinta dunia) dan takut mati. Akan tetapi, bagaimana harta dunia yang dia miliki harus menjadi perantara atau sarana dalam berbakti dan beribadah kepada Allah SWT.

Dunia perlu dijaga dan dipelihara. Memelihara dunia bukan karena takut dicuri orang. Akan tetapi, bagaimana dunia/harta yang dimiliki itu dari mana diperolehnya. Apakah dari jalan yang halal atau haram. Lalu, kemana harta itu digunakan. Apakah untuk foya-foya atau untuk ibadah?

Sering terjadi di masyarakat orang mencari harta tanpa mempertimbangkan halal dan haram. Banyak di antara mereka berkata, "Mencari harta yang haram saja sulit apalagi yang halal!"

Bukankah kita mengetahui bahwa harta yang dimakan dari jalan haram maka akan timbul dan tumbuh seluruh aktivitasnya mengarah kepada perbuatan haram. Pikirannya selalu condong kepada yang diharamkan. Sari pati makanan itu meresap ke mata maka mata itu ingin selalu melihat yang diharamkan. Sari pati makanan itu meresap ke kaki maka kaki itu akan selalu ingin melangkah ke tempat-tempat yang diharamkan, begitu seterusnya.

Terakhir, menjaga kemaslahatan agama yang akan menjaga kita dari kekacauan, kehancuran, dan kebinasaan dalam menempuh kehidupan dunia hingga menghadap Allah pada kehidupan akhirat kelak.

Dalam menjalankan agama Islam ada lima pokok ajaran yang harus dilaksanakan, yang dikenal dengan rukun Islam. Lima perkara ini adalah asas terbesar dan rukun terpenting dalam Islam. Rasulullah menggambarkan agama Islam seperti kemah yang disangga oleh lima batang tiang. Tiang tengahnya adalah syahadat, sedangkan empat tiang lainnya adalah tiang pendukung untuk menyangga keempat sudut kemah itu.

Tanpa tiang tengah, kemah itu tidak akan berdiri tegak. Sementara jika satu tiang dari keempat sudut itu tidak ada, kemah itu masih bisa berdiri tetapi kondisinya miring dan tidak sempurna.

Setelah membaca hadits ini, mari kita lihat keadaan kita, keadaan rumah tangga kita, sejauh mana kita tegakkan tiang-tiang Islam itu dalam kehidupan sehari-hari rumah tangga kita. Di antara lima tiang itu, tiang manakah yang kita tegakkan dengan sempurna? 

Wallahualam.***

[Ditulis oleh H. HABIB SYARIEF MUHAMMAD, Ketua Yayasan Assalaam dan Mantan Ketua PWNU Jabar. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Jumat (Kliwon) 18 November 2011 / 22 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "RENUNGAN JUMAT"]

by

u-must-b-lucky
Banyak orang beranggapan, ukuran ketaatan dan kesalehan seseorang dari seberapa rajin ia melakukan ibadah ritus, baik yang wajib maupun sunah. Jarang sekali ketaatan dan kesalehan seseorang itu diukur dari seberapa rajin ia bekerja dan giat berusaha. Bahkan, banyak orang yang menjustifikasi bahwa orang yang "gila" kerja sebagai orang yang jauh dari agama.

Saya tidak mengatakan bahwa orang yang rajin mengerjakan ibadah ritus itu tidak taat dan tidak saleh. Namun, alangkah baiknya apabila ibadah yang dilakukan disertai dengan bekerja sehingga tidak hanya bermanfaat bagi dirinya, tetapi juga buat orang lain dan lingkungan sekitarnya, sebab Islam sangat menjunjung tinggi pekerjaan. Bahkan banyak ulama yang mengatakan bahwa Islam adalah agama kerja.

Ada beberapa argumentasi yang mendukung bahwa Islam merupakan agama yang sangat menjunjung tinggi bekerja dan pekerjaan. 

Pertama, kalau kita perhatikan, pelaksanaan ibadah dalam Islam sangat khas dibandingkan dengan agama lainnya. Kalau dalam agama lain, ibadah cenderung dilakukan dengan tenang, diam, pasif, dan kontemplatif, sedangkan dalam Islam, ibadah biasanya dilakukan dengan sangat dinamis dan banyak gerakan. Shalat misalnya, ibadah yang sangat dinamis. Perpindahan dari satu rukun ke rukun lain ditandai dengan gerakan. Begitu juga ibadah haji, yang meniscayakan kekuatan fisik, karena ibadah itu hampir seluruhnya dilakukan dengan gerakan fisik. Bedanya, kalau shalat sarat dengan gerakan tetapi dilakukan di tempat yang sama, sedangkan ibadah haji meniscayakan gerakan dan perpindahan dari suatu tempat ke tempat lain.

Kita tahu, ibadah yang baik bukan hanya penghambaan seseorang kepada Allah, tetapi juga berimplikasi terhadap kerja dan kehidupan sosial. Kalau kita perhatikan, ibadah dalam Islam selalu dimulai dengan penyucian dan penghambaan diri yang bersifat individual, kemudian diwujudkan dengan kerja sehingga punya pengaruh sosial.

Urutan shalat misalnya, selalu didasari dengan wudhu sebagai penyucian diri, dilanjutkan dengan takbiratul ihram sebagai pengagungan Allah SWT., dan diakhiri dengan salam ke kanan dan ke kiri. Salam ke kanan dan ke kiri sebagai simbol untuk menyebarkan perdamaian, keselamatan, dan kesejahteraan kepada sesama. Dengan kata lain, pesan shalat adalah perintah Allah untuk menyucikan diri dan mengagungkan Allah SWT. yang diwujudkan dengan penyebaran perdamaian, keselamatan, dan kesejahteraan bagi manusia secara keseluruhan.

Proses itu tentu hanya dapat dicapai dengan kerja. Bukankah Allah berfirman dalam Surat Al-Ankabut Ayat 45,

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ ۖ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَىٰ عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ ۗ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ
...dirikanlah shalat. Sesungguhnya shalat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan munkar. Sesungguhnya mengingat Allah (shalat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.

Begitu juga shaum, ibadah yang berorientasi terhadap penyucian diri dan pengendalian emosi dengan tidak makan dan minum selama sebulan penuh dan diakhiri dengan kewajiban untuk mengeluarkan zakat fitrah untuk kemudian dibagikan kepada orang-orang yang tidak mampu. Hal itu tentu saja akan berjalan efektif apabila dilakukan dengan kerja juga.

Dengan demikian, ibadah dalam Islam merupakan penyucian dan pengisian jiwa dengan sifat-sifat suci Allah, yang harus diwujudkan dalam amal saleh kepada sesama.

Kedua, Al-Qur'an dalam banyak ayatnya mengatakan, tidak cukup bagi sesorang untuk bermodalkan iman, tetapi harus disertai dengan amal saleh (kerja). Hal ini tergambar dengan baik dalam Surat Al-Ashr yang berbunyi,

وَالْعَصْرِ
إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ
إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ
Demi masa. Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam kerugian, kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasihat-menasihati supaya menaati kebenaran dan nasihat-menasihati supaya menetapi kesabaran. (QS. al-Ashr: 1-3)

Dalam ayat lain, Allah memerintahkan manusia untuk mencari rezeki dengan bekerja sebagai wujud rasa syukur kepada Allah SWT., sebagaimana firman-Nya,

اعْمَلُوا آلَ دَاوُودَ شُكْرًا ۚ وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ
Bekerjalah hai keluarga Daud untuk bersyukur, (kepada Allah). Dan sedikit sekali dari hamba-hamba-Ku yang berterima kasih. (QS. Saba: 13)

Setelah shalat, kita dianjurkan untuk menyebar di muka bumi untuk bekerja. Allah berfirman,


فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِن فَضْلِ اللَّهِ وَاذْكُرُوا اللَّهَ كَثِيرًا لَّعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Apabila telah ditunaikan shalat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi; dan carilah karunia Allah dan ingatiah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung. (QS. al-Jumuah: 10)

Selain penghargaan Allah terhadap kerja sebagaimana tergambar dalam beberapa ayat dalam Al-Qur'an, Rasulullah SAW. pun menjadikan kerja sebagai aktualisasi keimanan dan ketakwaan. Rasul bekerja bukan untuk menumpuk kekayaan duniawi. Beliau bekerja untuk meraih keridhaan Allah SWT.

Suatu hari, Rasulullah SAW. berjumpa dengan Sa'ad bin Mu'adz al-Anshari. Ketika itu, Rasul melihat tangan Sa'ad melepuh, kulitnya gosong kehitam-hitaman, seperti terpanggang matahari. "Kenapa tanganmu?" tanya Rasul kepada Sa'ad. "Wahai Rasulullah, tanganku seperti ini karena aku mengolah tanah dengan cangkul itu untuk mencari nafkah keluarga yang menjadi tanggunganku," jawab Sa'ad. Seketika itu Beliau mengambil tangan Sa'ad dan menciumnya seraya berkata, "Inilah tangan yang tidak akan pernah disentuh api neraka."

Ketiga, kalau kita pelajari, sejarah para Nabi alaihimussalam, apalagi sejarah Nabi Muhammad SAW., para sahabat Nabi, hingga zaman keemasan Islam, semua memiliki teladan yang sama, yaitu kerja keras membangun diri dan masyarakat. Tidak ada satu pun contoh dari mereka yang hanya mementingkan ibadah ritus.

Sebagai contoh, akan diulas singkat teladan Nabi Musa AS. dan Nabi Muhammad SAW. Di antara para rasul yang paling banyak dikisahkan dalam Al-Qur'an adalah Nabi Musa AS. Kalau dilihat kisahnya, berisi perjuangan luar biasa membina masyarakat Bani Israil, mulai dari hijrah bertemu Nabi Syuaib AS., menghadapi Firaun, memimpin eksodus besar-besaran Bani Israil dari Mesir ke Palestina yang memakan waktu puluhan tahun, hingga yang sangat menyita waktu adalah memberi dakwah kepada Bani Israil.

Begitu juga Nabi Muhammad SAW., beliau tidak hanya menghabiskan waktu untuk berdzikir. Baik pada periode Mekah maupun Madinah, Beliau bekerja keras mendakwahkan Islam kepada individu maupun kelompok, membina mental sahabat, melakukan kaderisasi, membangun masyarakat, memimpin perang, mengatur strategi, membuat perundingan, dan lain-lain.

Kalau kita pelajari detil sejarah Nabi Muhammad SAW., kita dapati hari demi hari, tahun demi tahun yang penuh perjuangan dan kerja keras bersama para sahabat. Pada saat Rasulullah SAW. wafat, umat Islam menguasai hampir selurah jazirah Arab.

Pertanyaannya adalah kalau hanya kerja, apa bedanya kita dengan yang lain, yang sama-sama bekerja? Bahkan ketekunan mereka dalam bekerja dan keuletan mereka dalam berusaha kadang melebihi umat Islam. Yang membedakan kerja kita dengan mereka adalah motivasi kerja (niat) kita karena Allah SWT. Cara kerja kita (diusahakan) tidak bertentangan dengan syariat Islam, bidang kerjanya harus halal, dan manfaat kerjanya harus menjadi rahmat bagi alam semesta. Kalau pembeda itu tidak ada, tidak ada bedanya antara pekerjaan yang kita lakukan dengan apa yang mereka lakukan.

Dengan demikian, orang yang taat dan saleh adalah orang-orang yang rajin beribadah ritus, baik wajib maupun sunah sebagai konsekuensi dari keimanan dan keislaman mereka. Di saat yang sama, ia pun rajin bekerja dan berusaha untuk mencari keridhaan Allah SWT.

Mudah-mudahan kita termasuk di dalamnya. Amin!***

[Ditulis oleh MUKHLIS, pengurus DKM al-Amin Sukarasa, Cicadas, Bandung. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Jumat (Pon) 11 November 2011 / 15 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "RENUNGAN JUMAT"]

by

u-must-b-lucky
Ibadah haji dan kurban merupakan perintah Allah yang dibebankan kepada manusia. Pensyariatannya tentu saja bukan tanpa makna. Ia memiliki rahasia tersembunyi yang hanya dapat dipahami orang yang mau mengikuti perintah dan menjauhi larangan-Nya.
Keberadaan penciptaan manusia hanya untuk tujuan yaitu pengabdian kepada Allah. Di balik tujuan sebagai bentuk pengabdian hamba kepada Penciptanya, penulis meyakini sepenuhnya bahwa ada tujuan lain yang harus dijadikan 'ibrah bagi orang-orang yang mau menggunakan potensi akal yang telah diberikan kepada mereka.

Ibadah haji sebagai rukun Islam yang kelima, pelaksanaannya penuh dengan simbol sarat nilai yang dapat dijadikan pelajaran bagi orang-orang yang telah menunaikannya. Nantinya diharapkan kepada orang-orang yang telah melaksanakan ibadah haji dapat memberikan makna bagi perjalanan ritus yang telah dilaksanakannya.

Penanggalan pakaian biasa yang penuh dengan perbedaan menjadi pakaian ihram memiliki makna bahwa pada hakikatnya manusia dalam pandangan Allah adalah sama. Tiada yang membedakan kedudukan mereka dalam pandangan Allah kecuali derajat dan tingkat ketakwaannya. Dari kelas dan golongan mana pun manusia, semua mengenakan pakaian yang seragam dengan warna yang sama.

Tanpa mengenakan pakaian ihram dapat dinilai secara langsung, tentu akan terjadi perbedaan yang mencolok antara pakaian masyarakat kelas atas dan kelas bawah serta antara pakaian pejabat dan pakaian rakyat karena pakaian dapat melahirkan perbedaan. 

Pakaian melambangkan status sosial seseorang, disamping ia juga dapat memberikan pengaruh secara psikologis kepada pemakainya. Oleh karena itu, sekembalinya dari Tanah Suci, masihkah seseorang mengenakan "pakaian biasa" dengan lambang dan status sosialnya? Sungguh suatu hal yang naif apabila seseorang yang telah menanggalkan pakaian kebesarannya dan menggantikannya dengan pakaian ihram akan kembali melupakan pakaian sejatinya yang pernah ia pakai selama menunaikan ibadah haji.

Ritus ini memiliki makna begitu mendalam bahwa kita dituntut agar bersikap egaliter, menganggap semua manusia sama dalam hal apa pun sehingga bisa berlaku adil karena menegakkan keadilan merapakan kewajiban kita semua. Apabila tidak berlaku adil, misalnya berlaku diskriminasi, konstitusi hanya basa-basi, aparat pemerintah hanya tumpang kaki, bahkan banyak yang korupsi, negara akan dimurkai Allah.

Hal lain yang tidak bisa terpisahkan dan ibadah haji adalah kurban. Ibadah kurban merupakan prosesi keagamaan yang pada mulanya peran tersebut dimainkan oleh Ibrahim AS. dan putranya, Ismail AS.

Manusia dapat mengambil i'tibar (pelajaran) dari prosesi ini bahwa segala sesuatu yang mereka cintai di dunia ini harus siap diserahkan kepada Sang Pemilik Mutlak, di mana dan kapan saja jika Dia menghendaki agar kita menyerahkannya.

Ibadah kurban mengisyaratkan kepada manusia bahwa pengabdian kepada Sang Khaliq, Tuhan yang telah menciptakan alam beserta segenap isinya berada di atas segalanya. Dengan kurban, manusia dibimbing agar setia dan patuh terhadap semua perintah Allah.

Dengan kurban pula, manusia akan lebih peduli dan memiliki rasa kepekaan sosial yang lebih tinggi terhadap sesama. Dengan kurban, manusia juga dapat mengetahui bahwa betapa hakikat hidup manusia adalah untuk Allah dan kepada-Nya jualah mereka akan kembali.

Demikian tinggi nilai-nilai spiritual dan pengabdian yang dapat dipetik oleh manusia dari perjalanannya "mengorbankan" sesuatu yang dicintai dan diagungkan bahkan dibanggakannya. Jika mereka mau menghayati dan melaksanakannya semata-mata hanya mencari keridhaan Allah Yang Mahakuasa tanpa tendensi apa pun, kecuali keridhaan dan kasih sayang-Nya jua. Jika saja sikap rela berkorban seperti ini dimiliki para pemimpin bangsa ini, tentu bangsa ini akan sejahtera.

Ungkapan indah yang dikemukakan oleh Ali Syari'ati dalam bukunya al-Hajj bahwa mempersembahkan seekor domba sebagai ganti Ismail adalah sebuah "pengorbanan". Akan tetapi, mengorbankan seekor domba hanya demi pengorbanan semata adalah "pembunuhan yang kejam."

Dengan demikian, haji dan kurban merupakan salah satu manifestasi kesadaran spiritual dari umat beragama. Kesadaran itu berawal dari siratan niat awal. Rangkaian pelaksanaan berbagai simbol religius dan keyakinan yang melahirkan Muslim sejati. Muslim yang bisa melaksanakan perintah Al-Qur'an,

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ
"Lan tanaalul-birra hatta tunfiguu mimmaa tuhibbuun." Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai. (QS. Ali Imran: 92)

Nabi Ibrahim AS. mengorbankan Ismail AS., anak semata wayangnya saat itu.

Lantas, dengan apa kita berkorban untuk masyarakat, bangsa, dan negara, serta mengibarkan kejayaan Islam?

Wallahu a'lam. ***

[Ditulis oleh H. DEDING ISHAK, anggota Komisi III DPR RI dan Ketua Umum Majelis Dakwah Islamiyah (MDI) Pusat. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Kamis (Pahing) 10 November 2011 / 14 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "CIKARACAK"]
by

u-must-b-lucky
Dalam perbincangan sehari-hari kita kerap mendengarkan kata haji mabrur yang dipelesetkan menjadi mabur (terbang dengan pesawat). Kalimat itu ingin menggambarkan perjalanan seorang Muslim yang menjalankan ibadah haji, tetapi sekadar perjalanan fisik tanpa adanya keterlibatan rohani sehingga sulit mencapai predikat mabrur.

Dalam kitab Fathul Bari sebagai syarah Kitab Bukhari Muslim, ulama hadits Ibnu Hajar al' Asqalani menjelaskan makna haji mabrur adalah ibadah haji yang makbul atau diterima Alah SWT. Pendapat lain yang saling menguatkan dijelaskan Imam Nawawi dalam Syarah Muslim, "Haji mabrur itu ialah haji yang tidak dikotori oleh dosa, atau haji yang diterima Allah SWT. karena tidak ada riya, tidak ada sum'ah (hal meragukan), tidak rafats (pertengkaran), dan tidak fusuq (merusak)." Ulama lainnya, Abu Bakar Jabir al Jazaari, dalam Kitab Minhajul Muslimin menyatakan, haji mabrur itu ialah bersih dari segala dosa, penuh dengan amal saleh dan kebajikan-kebajikan. Jadi, haji mabrur apabila melaksanakan manasik hajinya sesuai dengan perintah Allah dan Rasulullah, bersih dari perasaan riya, dosa, dan senantiasa dibarengi dengan peningkatan amal-amal saleh. Lalu, bagaimana petunjuk Rasulullah dalam menggapai gelar haji mabrur? Pada hakikatnya hanya Allah-lah yang menentukan dan mengetahui diterima dan tidaknya haji yang kita tunaikan.

Namun, melalui penjelasan yang bersumber dari Rasulullah, setidaknya ada beberapa petunjuk yang bisa kita ikuti.
  • Pertama, tunaikanlah ibadah haji dengan motivasi dan niat ikhlas karena Allah SWT. Kedudukan niat di setiap ibadah dalam Islam menempati posisi yang sangat penting, bahkan niat menjadi penilaian dari setiap arah dan tujuan ibadah yang kita tunaikan. Tidak sedikit orang menunaikan ibadah haji lantaran ingin mendapat prestise haji sehingga dijadikan sebagai alat memperkuat status sosialnya, khususnya untuk mendapatkan legitimasi sosial dari masyarakat. Ada juga yang ingin berwisata, membeli sesuatu, atau sekadar menyenangkan keluarganya.
  • Kedua, segala biaya dan nafkah yang digunakan untuk menunaikan ibadah haji haruslah benar-benar bersumber dari yang halal. Setiap ibadah yang kita tunaikan dengan biaya yang bersumber dari yang haram, tidak akan bernilai di sisi Allah SWT. Dengan kata lain, ibadah hajinya akan ditolak (ma'zur). Rasulillah menyatakan,
    "Jika seseorang pergi menunaikan haji dengan biaya dari harta yang halal dan kemudian diucapkannya, 'Labbaikallaahumma labbaik (ya Allah, inilah aku datang memenuhi panggilan-Mu)', maka berkata penyeru dari langit, 'Allah menyambut dan menerima kedatanganmu dan semoga kamu berbahagia. Pembekalanmu halal, pengangkutanmu juga halal, maka hajimu mabrur, tidak dicampuri dosa." Sebaliknya, jika ia pergi dengan harta yang haram, dan ia mengucapkan, "Labbaik" Maka penyeru dari langit berseru, "Tidak diterima kunjunganmu dan engkau tidak berbahagia. Pembekalanmu haram, pembelanjaanmu juga haram, maka hajimu ma'zur (mendatangkan dosa) atau tidak diterima." (HR. Tabrani)
  • Ketiga, melakukan manasik hajinya dengan meneladani Rasulullah,
    "Hendaklah kamu mengambil manasik hajimu dari aku." (HR. Muslim)
    Alangkah baiknya, jika setiap kita yang ingin menunaikan ibadah haji ini, terlebih dahulu mempelajari dengan sebaik-baiknya manasik haji Rasulullah.
  • Keempat, ibadah haji yang ditunaikan harus mampu memperbaiki akhlak dan tingkah laku setelah kembali dari tanah suci. Kita harus mengingat tujuan ibadah dalam Islam, tidak terkecuali ibadah haji adalah untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah, baik saat melaksanakan maupun sesudahnya.
Upaya pendekatan ini sekaligus menyucikan jiwa kita menjadi jiwa bersih sehingga dengan jiwa yang bersih ini melahirkan perilaku dan akhlak yang mulia (manusia sejati/insan kamil). Ibadah haji yang membentuk akhlak terpuji dan mulia ini diukur dengan peningkatan amal-amal kebajikan yang kita lakukan, baik terhadap Allah SWT. secara vertikal dan hubungan sesama manusia secara horizontal.

Tidak satu pun di antara kita yang menginginkan setiap ibadah yang dilakukan tidak diterima Allah. Pelaksanaan ibadah haji merupakan pelaksanaan yang memerlukan kesanggupan yang lebih besar daripada ibadah lainnya dalam sistem ajaran Islam.

Ibadah haji merapakan ibadah yang komplet dan kompleks karena melibatkan harta, ilmu, fisik, hati nurani, waktu yang tidak pendek, dan keamanan selama perjalanan. Sangat disayangkan apabila harta yang telah kita keluarkan, pengorbanan waktu dan tenaga ternyata tidak diiringi dengan perubahan akhlak.

Ibadah haji selain ibadah yang berdimensi spiritualitas yang tinggi juga sangat sarat dengan nilai-nilai sejarah dalam tradisi kenabian yang mengagungkan. Ibadah haji juga dekat dengan alam sehingga tak boleh memotong daun sekalipun dan dekat pula dengan sesama manusia.

Berangkat dari niat yang suci dan ikhlas semata-mata berharap ridha Allah SWT., dengan biaya haji yang halal, mengikuti manasik haji yang dipraktikkan Rasul dan menghiasi dirinya dengan amal-amal saleh dan akhlakul karimah, merupakan indikator ibadah haji di terima Allah SWT.

Makbul sekaligus mabrur. Amin.***

[Ditulis oleh H. SODIK MUDJAHID, pendiri dan pembimbing Biro Perjalanan Haji Plus dan Umrah Qiblat Tour, Jln. Taman Cibeunying Selatan No. 15 Bandung dan KBIH Qiblat Darul Hikam. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Selasa (Kliwon) 8 November 2011 / 12 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "UMRAH & HAJI"]

by

u-must-b-lucky
Suatu ketika, pada acara hajatan keluarga, seorang perempuan bertemu dengan bibinya yang baru pulang dari Tanah Suci. Karena memang tak beroleh informasi mengenai ketibaan sang bibi, perempuan itu berbasa-bisi, "Aih, geningan si bibi. Iraha sumping ti Mekah?" Bukannya menjawab ramah, sang bibi malah memasang wajah cemberut. Mulutnya "komat-kamit" mengekspresikan kekesalan, "Bibi.bibi, bi haji kituh. Mahal nyaho ka Mekah teh!"

Kisah itu diceritakan oleh ajengan Yayat Ruhiyat ketika berceramah di Masjid Darussalam, Kompleks KTSM, Kecamatan Baleendah, Kabupaten Bandung, belum lama ini. Khalayak pun terpingkal-pingkal mendengar cerita itu, apalagi setelah melihat ajengan Yayat me-menyan-menyonkan bibirnya. Begitulah, sebagian masyarakat negeri ini menjadikan ibadah haji sebagai momentum untuk meningkatkan status sosial. Oleh karena itu, titel "haji" harus selalu disebut di depan nama mereka, baik di dalam tulisan maupun ketika diucapkan lisan. Jika tidak, ya siap-siap saja menerima "omelan" dari si empunya nama, seperti perempuan dalam kisah di atas. Tentu saja, tidak semua "alumnus" haji seperti itu.

Bahkan, bisa jadi pula, kisah yang diceritakan ajengan Yayat di atas fiksi adanya, imajiner. Meskipun demikian, satu hal tak bisa dimungkiri, banyak orang menganggap bahwa titel, gelar, atau predikat "haji" (di depan nama) merupakan hasil akhir dari pelaksanaan ibadah haji di Tanah Suci. Celakanya lagi, sekembali ke tanah air, gelar itu justru dipergunakan untuk merengkuh segala sesuatu yang bersifat keduniaan.

"Alhajju-lmabruu-ru khairun mina-ddunyaa wa maafiihaa wa hajjatun mabruuratun laisa lahaa jazaa 'un illa-ljannah" (Haji mabrur itu lebih baik daripada dunia dan seisinya. Tidak ada balasan yang pantas untuk haji mabrur, kecuali surga) (Muttafaqun 'alaih)

Ya, sesungguhnya, kemabruranlah yang harus diniatkan oleh semua orang ketika menunaikan ibadah haji. Meskipun demikian, apakah mabrur merupakan hasil akhir?

Mari kita tela'ah. Kata "mabruur" merupakan hasil tahsriif (derivasi bahasa Arab) dari kata barra-yabur-ru-barran dan berkedudukan sebagai ism mafuul (objek). Sementara itu, di dalam kamus, kata barra mengandung sejumlah arti, yakni "taat berbakti, bersikap baik"; "benar, tidak dusta"; "benar, melaksanakan sesuatu sesuai dengan sumpah"; "menerima"; dan "berbuat banyak kebaikan."

Dalam konteks itulah pula jemaah haji berada. Mereka tak lebih dari sekadar objek, sedangkan subjeknya (faa'il) tentu saja Allah SWT. Selama menjalankan ibadah di Tanah Suci, mereka semaksimal mungkin menjadi pribadi yang taat dan bersikap baik kepada Allah. Di hadapan Kabah, tak henti-hentinya mereka menangis, menyesali semua dosa, memohon ampun, sekaligus bersumpah untuk menjadi hamba yang hanya mencintai-Nya.

Semua itu merupakan upaya pedekatan para jemaah haji terhadap Allah. Selama berada di Tanah Suci, tak henti-hentinya mereka "merayu" Allah. Di dalam shalat, di dalam doa, dan di dalam tangisan. Soalnya, segala kekuasaan (qudrah) mengenai nasib mereka memang hanya ada pada Allah. Usaha itulah yang kelak melahirkan takdir, yakni keridhaan Allah. Artinya, Allah menerima amal ibadah mereka (salah satu pengertian mabrur).

Dalam pandangan saya, kemabruran bukanlah hasil akhir dari perjalanan menunaikan ibadah haji. Sebaliknya, ia justru merupakan proses tak berkesudahan yang harus dijaga oleh setiap manusia hingga mati. Jika tak mampu menjaga, kemabruran bakal lenyap dari diri manusia.

Semua ritus di dalam pelaksanaan ibadah haji memang dimaksudkan untuk meraih kemabruran itu. Di dalam setiap ritus haji, betapa Allah mengajarkan kepada semua Muslim untuk mentauhidkan-Nya. Melalui tawaf, sai, melontar jumrah, hingga wukuf di Arafah.

Ketika berada di Tanah Suci, jemaah memang dimungkinkan untuk senantiasa merasa lebih dekat dengan Allah SWT. Apalagi, di sana, jemaah memang tak memikirkan apa pun, kecuali beribadah.

Oleh karena itu, besar kemungkinan, selama berada di Tanah Suci, jemaah masih mampu menjaga kemabrurannya. Akan tetapi, ujian sesungguhnya justru ada di tanah air, ketika mereka kembali menjalani kehidupan sehari. Apakah mereka tetap taat kepada Allah? Apakah mereka tetap mempertahankan sumpah untuk senantiasa mentauhidkan Allah? Apakah mereka pun senantiasa berbuat kebaikan? Jika tidak, secara otomatis, Allah tidak akan menjadikan mereka sosok mabrur.

Wallahu a'lam.***

[Ditulis oleh HAZMIRULLAH, Wartawan PR. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Sabtu (Pahing) 5 November 2011 / 9 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "DI BALIK RITUS"]

by

u-must-b-lucky
Iduladha kita lalui setiap tahun. Namun, bagi seorang Muslim, momen tersebut harus dijadikan sarana instrospeksi dan perenungan kembali, seperti yang diterangkan dalam Al-Qur'an. Salah satu yang paling pokok di antaranya adalah pendidikan yang ditanamkan Nabi Ibrahim AS. kepada putranya, Ismail AS.

Ismail AS., anak yang masih remaja mau disembelih oleh bapaknya. Padahal kita tahu, disembelih itu sakit, tetapi Ismail AS. rela disembelih. Kenapa demikian? Karena keduanya, baik bapak maupun anaknya memiliki tauhid yang kuat. Dengan tauhid yang kuat, keduanya rela mengorbankan apa saja, termasuk dirinya demi melaksanakan tauhid kepada Allah SWT.

Menurut sejarah, ibadah kurban ini adalah termasuk ibadah yang paling tua usianya karena kurban sudah disyariatkan oleh Allah kepada putra-putra Nabi Adam AS. Seperti diungkapkan dalam Al-Qur'an, mengenai kisah Qabil dan Habil yang telah melakukan kurban.

Masyarakat Jahiliah sebelum Nabi lahir, sudah ada kebiasaan berkurban. Menurut sejarah, Nabi sendiri pernah mengemukakan, "Saya adalah keturunan dari dua orang yang pernah dikurbankan." Yang dimaksud adalah pertama, Nabi Ismail AS. Kedua adalah Abdullah, ayah beliau pernah dikorbankan yang kemudian diganti dengan mengorbankan seratus ekor unta oleh kakeknya yaitu Abdul Mutholib.

Zaman sekarang kita harus mengikuti pendidikan yang ditanamkan Nabi Ibrahim AS. yaitu mendidik anak-anak kita dengan tauhid yang kuat dan konsisten kepada tauhid. Kita harus ingat yang namanya tauhid bukan rukun iman atau bukan cuma percaya sifat-sifat Allah.

Tauhid adalah konsisten dalam menjalankan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya, termasuk dalam segala hal. Harus diingat pula, jangan sampai tauhid hanya untuk persiapan di akhirat nanti. Sebetulnya dengan bertauhid akan bahagia di dunia dan di akhirat.

Kisah Nabi Ibrahim AS., dengan bertauhid yang kuat, akhirnya putra-putra beliau menjadi para nabi. Negaranya menjadi baldatun tayyibatun wa rabbun ghafuur. Sebagaimana kita lihat sekarang, Kota Mekah yang asalnya gersang kini menjadi subur makmur. Hal itu berkat doa Nabi Ibrahim AS. yang dikabulkan Allah karena bertauhid secara murni dan konsekuen.

Nabi Ibrahim AS. mendidik anaknya dengan "dipesantrenkan". Nabi Ibrahim AS. tinggal di Palestina, sedangkan anaknya tinggal di pesantren. Pesantrennya di lingkungan Masjidil Haram yang sekarang dinamakan Hijr Ismail. Gurunya tidak lain ibunya sendiri, Siti Hajar. Ternyata dengan dipesantrenkan, berhasil.

Kita mendidik anak pun harus mengikuti Nabi Ibrahim AS., selain menyekolahkan untuk kebutuhan duniawi, tidak lupa mendekatkan anak dengan pendidikan agama. Nabi Ibrahim AS. memesantrenkan anaknya sangat jauh dari tempat tinggalnya. Dari Palestina sampai ke lembah Mekah, jaraknya mencapai ribuan kilo meter.

Jika tauhid ini ditanamkan, Insya Allah negara kita akan beres. Tauhid ini berpengaruh pula kepada akhlaknya. Dalam surat Al-Furqan dijelaskan, "Seorang yang bertauhid kuat tidak mungkin berperilaku menyimpang." Seharusnya korupsi pun akan hilang. Dalam hadits dijelaskan, "Tidak ada agama bagi orang yang tidak amanah." Jadi memperbaiki akhlak harus diikuti dengan tauhid yang kuat.

Iduladha dalam perspektif sosial bagi manusia banyak keuntungannya. Dengan banyaknya umat Islam naik haji, mendorong orang menjadi kaya. Akibatnya, umat Islam mampu membeli binatang yang berimbas pada peningkatan sosial ekonomi peternak, karena setiap Iduladha orang memerlukan jutaan binatang yang akan disembelih.

Peluang ini dapat meningkatkan sosial ekonomi umat Islam. Jangan sampai binatangnya dibeli dari orang lain. Jika umat Islam diberdayakan untuk memelihara dan mengembangkan peternakan, akan lebih bermanfaat.

Dalam ajaran Islam paling tidak ada tiga macam ibadah yang diwujudkan dalam bentuk pemotongan hewan kurban
  • Pertama, tepat tanggal 10, 11, 12, dan 13 Zulhijah yang dilakukan oleh mereka yang mampu untuk melaksanakan pemotongan hewan kurban. Di antaranya, satu ekor kambing untuk satu orang, paling tidak untuk satu keluarga, dan satu ekor sapi untuk tujuh orang.
  • Kedua, adalah yang terikat atau satu paket dengan ibadah haji. Bagi mereka yang melaksanakan ibadah haji tamattu atau qirad diperintahkan untuk untuk melaksanakan pemotongan hewan kurban, atau dikenal dengan Alhadyu atau sering pula disebut dengan Dam Tamattu dan Dam Qirad. Pemotongan hewan yang ada kaitannya dengan ibadah haji ini mesti dilakukan di Mina, dan tidak boleh dilakukan di negeri sendiri. Bagi mereka yang tidak mampu melaksanakan Alhadyu, diperintahkan untuk menggantinya dengan puasa selama sepuluh hari, 3 hari di musim haji yakni di Tanah Suci dan 7 hari setelah pulang ke negeri masing-masing.
  • Ketiga, ibadah memotong seekor kambing itu karena ada acara di tengah-tengah keluarga. Bagi mereka yang dianugerahi oleh Allah kelahiran seorang bayi, ketika bayi itu menginjak hari ketujuh, lakukanlah pemotongan hewan kurban. Inilah yang dinamakan Akikah.
Kurban merupakan syariat yang berlaku secara universal, bahkan kalau kita melakukan kajian berbagai agama, sekurang-kurangnya agama yang resmi di Indonesia, semuanya mengajarkan tentang kurban itu. Walaupun cara dan aturannya berbeda-beda. Islam mengingatkan tentang kurban tersebut.

Dalam Al-Qur'an Surat Al-Kautsar ditegaskan bahwa kurban itu harus menjadi bagian manifestasi syukur atas segala nikmat yang Allah berikan kepada kita. 
Inna a'thoinaa kal kautsar fasholli lirobbika wanhar...." Aku berikan kepadamu nikmat yang serba banyak, maka sikapi nikmat itu dengan fasholli yakni lakukan shalat, wanhar, dan berkurban.

Shalat dan berkurban sebagai salah satu manifestasi syukur atas segala nikmat yang diberikan oleh Allah SWT. Wallahualam. ***

[Ditulis oleh: M. SURIPPUDDIN ABDURROCHIM, Ketua Dewan Kemakmuran Masjid Ar-Rahim Kompleks Guruminda Bandung dan khatib Jumat beberapa masjid di Jawa Barat. Tulisan disalin dari Harian Umum "PIKIRAN RAKYAT" Edisi Jumat (Manis) 4 November 2011 / 8 Zulhijah 1432 H. pada Kolom "RENUNGAN JUMAT"]

by

u-must-b-lucky